TAMILAGATHIL DEVATHASIKAL-தமிழகத்தில் தேவதாசிகள் கே_சதாசிவன்-FREE PDF

 

   TAMILAGATHIL DEVATHASIKAL-தமிழகத்தில் தேவதாசிகள்- கே சதாசிவன் 

திராவிட இயக்கம் நீண்டகாலமாக தமிழ்நாட்டில் முற்போக்கு அரசியலின் ஆணிவேரைக் கூறியுள்ளது. பெண்களின் விடுதலையை ஆதரிக்கும் அவர்களின் கூற்றுகளில் தேவதாசி ஒழிப்புச் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் அவர்களின் பங்களிப்பும் இருந்தது.

வரலாற்று பின்னணி;

இந்தியா முழுவதும், கோவிலின் சேவைக்காக பிரத்தியேகமாக இளம் பெண்களை அர்ப்பணிக்கும் நடைமுறை இருந்தது. அவர்கள் ஒரு கோவிலின் மூல தெய்வத்தை அடையாளப்பூர்வமாக திருமணம் செய்து கொண்டனர். அவர்களின் சேவைகள் கோவிலின் செயல்பாடு தொடர்பான பல்வேறு வேலைகளின் வடிவத்தில் இருந்தன. கடவுளுக்கு பிரசாதமாக இசை மற்றும் நடன நிகழ்ச்சிகளை வழங்குவதே முக்கிய விழாவாக இருந்தது. 

கோவிலின் நிர்வாகத்தில் அவர்களுக்கு ஒரு கருத்து இருந்தது மற்றும் மலர் ஏற்பாடுகள், அலங்காரங்கள் மற்றும் திருவிழாக்களை நடத்துவதில் அவர்கள் பங்கு வகித்தனர். மாணிக்கவாசகர், சைவ துறவி, அவர்களின் கடமைகளின் கலவையாக விவரிக்கிறார்

• சுப பாடல்களைப் பாடுவது மற்றும் நிகழ்த்துவது, அவற்றில் முதன்மையானது சடங்கு மற்றும் பக்தி தொடர்பான பாடல்களாகும். கலை நிகழ்ச்சிகள் கோவிலில் பண்டிகை நிகழ்ச்சிகளுக்காக இருந்தன.
• சடங்கில் தூபம் மற்றும் கற்பூரம் வழங்குதல்
• திருவிழாக்களுக்காக கோயிலை அலங்கரித்தல்
• பூக்கள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற பொருட்களின் மாலைகளை நிறுத்துதல்.

கோவிலுக்கு இரண்டு வகையான அர்ப்பணங்கள் இருந்தன-ஒன்று உயர் அந்தஸ்துள்ள தேவதாசி, அவருக்கு கோவிலின் நன்கொடையிலிருந்து நில மானியம் வழங்கப்பட்டது, இது இனாம் நிலங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவர்களது கைவினைஞர்கள், பூசாரிகள் சமூக-பொருளாதார நிலையில் தங்கள் சிறிய நிலப்பரப்பு காரணமாக ஒத்திருந்தனர்.

மற்றொரு வகை பாட்டு மற்றும் பிற நாட்டுப்புற கலைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெண்கள். தொகுக்கப்பட்ட கிராம அறுவடையின் ஒரு பங்கில் அவர்கள் ஆதரிக்கப்பட்டனர். முந்தைய காலங்களில், தேவதாசிகள் ஒப்பீட்டளவில் நல்ல நிலையில் இருந்தனர், உயர்ந்த அந்தஸ்தை அனுபவித்தனர் மற்றும் தங்களுக்கு சொந்தமான கொடை மற்றும் பரிசுகளை வழங்குவதற்கு சுதந்திரமாக இருந்தனர்.

திருவிழிமலை கோவிலில் சோழ மன்னர் மூன்றாம் ராஜராஜா (1226 CE) கால கல்வெட்டு, தானியத்தை கையகப்படுத்திய இரண்டு சிவபிராமணர்களிடமிருந்து பொறுப்பை கோவிலின் தேவரடியாரிடம் (தேவதாசி) மாற்றியதன் மூலம் மன்னர் எவ்வாறு தானிய கையகப்படுத்தலை சரிசெய்தார் என்பதை விவரிக்கிறது.

மற்றொரு கல்வெட்டு ஒரு தேவதாசி பெண்ணை அனுக்கி பட்டினங்காய் என்று விவரிக்கிறது, அனுக்கி என்ற சொல் சோழ மன்னர் முதலாம் ராஜாதிராஜாவின் பங்காளியாக தனது உறவைக் குறிக்கிறது, அவர் தங்கம், நகைகளை வழங்கினார் மற்றும் ஆலயத்தின் கூரையை தங்களுடைய சொந்த திறனில் பொன்னால் மூடினார்.

அவர்கள் தெய்வம் மற்றும் நித்யா-சுமங்கலிகளுக்கு திருமணமானவர்களாக அல்லது எப்போதும் சுபகாரியமாக கருதப்பட்டாலும், அவர்கள் பிரம்மச்சாரியாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் நில உயர் சாதியினரிடமிருந்து துணைவியாரை எடுத்துக் கொண்டனர். சிலர் அரச ஆண்களின் துணைவியராக இருந்தனர்.

இவ்வாறு ஆரம்பிக்கப்பட்ட பெண்கள் தமிழில் ஷிரோதண்டினி அல்லது தலைக்கோலி என்று அழைக்கப்பட்டனர். இது கல்வெட்டுகளில் தலைவர் தேவதாசியை தலைக்கோழி என்று விவரிக்கிறது. 7 ^வது  செஞ்சுரி Shivadharmottara, தொகுத்துக் சைவ கோயில் வழிபாட்டு பயிற்சி என்று ஒரு Upagama உரை, அவர்களது சேவைகளாலும் தகுதியினால் ருத்ர உலகில் ஒரு இடத்தில் உறுதியளித்தார் யார் சிவனின் ஊழியர்கள், தங்கள் நிலையை விவரிக்கிறது. இதே உத்தரவாதம் அவர்களின் சந்ததியினருக்கும் வழங்கப்படுகிறது.

 விஜயநகர காலங்களில், பொதுப் பெண்களை இரண்டு மடங்கு வகைப்படுத்தும் முறை தொடர்ந்தது-கோவில்களில் சடங்கு விழாக்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவதாசிகள் மற்றும் பிரபுக்கள் மற்றும் ராயல்டியின் முறைசாரா தோழர்கள் மற்றும் முறைசாரா தோழர்கள்.

காலப்போக்கில், இந்த அமைப்பு சிதைந்துவிட்டது, அவர்களில் பலர், கைவினைஞர்கள் மற்றும் பூசாரிகளுடன், ஆண்குறியில் வாழ்ந்தனர். காரணம் பகுதி 17 போது இந்திய கிராமப்புறங்களில் பேரழிவிற்கு ஆளாதல் வேண்டும் ^வது  மற்றும் 18 ^வது  செஞ்சுரி மற்றும் கோவில் பொருளாதாரத்தின் குணாதிசயப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. ஆங்கிலப் பயணியான தாமஸ் ரோயின் பதிவுகளிலிருந்து ஜெஹாங்கீரின் நீதிமன்றத்திற்குச் செல்லும் செயல்முறைகளின் ஒரு பார்வை நமக்குக் கிடைக்கிறது.

இந்த நேரத்தில், கோவில் பொருளாதாரம் மிகவும் மோசமடைந்தது, அவர் பொழுதுபோக்கு மற்றும் இன்ப நோக்கங்களுக்காக நடனமாடும் பெண்களை மட்டுமே பதிவு செய்கிறார். போன்ற வழிமுறை ஒரு 16 க்கும் இடைப்பட்ட தெற்கு இந்தியாவில் கோவில் பொருளாதார சீர்குலைவு காரணமாக நீண்ட ஆண்டுகளுக்கு எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது ^வது  மற்றும் 18 ^வது  சதங்கள். காலனித்துவ நிர்வாகத்தின் போது, ​​அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான வாழ்க்கை முறை கிறிஸ்தவ ஐரோப்பியர்களின் ஆர்வத்தை ஈர்த்தது. பிரிட்டிஷ் கண்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் வாழ்க்கை முறை கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளிலிருந்து விலகலாகக் கருதப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, இந்தியர்கள் அதிக அளவில் மேற்கத்திய கல்வியைப் பெறத் தொடங்கினர் மற்றும் மேற்கத்திய கல்வி பெற்றவர்கள் பொதுக் கருத்தில் முன்னணியில் இருந்தனர். இந்த நேரத்தில், தேவதாசி முறை ஒரு அருவருப்பான நடைமுறையாகக் காணப்பட்டது மற்றும் இந்தப் பெண்கள் பாவத்தில் வாழ்வதாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

பெண்கள் தங்கள் இயக்கம், பொதுத் தோற்றம் மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றில் மூடப்பட்ட மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்ட சகாப்தத்தில், பொதுவில் நிகழ்த்திய இந்த பெண்கள், சொத்து வைத்திருத்தல் மற்றும் அப்புறப்படுத்துவதில் ஏஜென்சியைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் வாழ்க்கைத் துணையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் சுதந்திரமாக இருந்தனர். ஆங்கிலம் படித்த பொதுமக்கள்.

அந்த சமூக நடைமுறையும் அந்த அளவுக்கு சீரழிந்துவிட்டது, பெண்கள் முற்றிலும் தங்கள் துணைவியாரைச் சார்ந்திருக்கிறார்கள், இப்போது அவர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்கு ஆதரவாளர்கள். அவர்களின் சமூக நிலை மிகவும் மோசமாக இருந்தது மற்றும் பல பெண்கள் இப்போது சுரண்டலுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

அவர்களின் குழந்தைகள் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாக இல்லை மற்றும் பெரும்பாலும் சமூக பாகுபாடுகளுக்கு உட்பட்டனர். மதராஸில் கூட, சில சமயங்களில் பள்ளிகள் தேவதாசி குடும்பத்தைச் சேர்ந்த குழந்தைகளை அனுமதிக்க மறுக்கும்.

நிலம் மற்றும் தேவதாசிகள்;

காலனித்துவ பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்தின் முதன்மையான கவலைகளில், அவர்களின் இந்திய ஆதிக்கங்களிலிருந்து வளம் மற்றும் வருவாய் பிரித்தெடுத்தல் ஆகியவற்றை அதிகரிக்க வேண்டும். பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்திற்கு அதிர்ச்சியூட்டும் ஒரு அம்சம் இனாம் நிலங்களின் பெரிய வங்கி. நிக்கோலஸ் டிர்க்ஸின் 'மைண்ட் சாதிகள்' ஆரம்பத்தில் 19 நிலத்தின் உரிமையாளர் வடிவங்கள் குறித்த தனது ஆய்வின் மூலம் விவரித்தார் ^வது  செஞ்சுரி புதுக்கோட்டை. சாகுபடி செய்யக்கூடிய நிலத்தில் 70% இனாம் நிலங்கள்.

இவற்றில் 70% நிலங்கள் கைவினைஞர்கள், கலைஞர்கள், கோவில்கள், பிராமணர்கள், மத்தங்கள், அன்னதான சத்திரங்கள், பயணியர் கோழி மற்றும் முஸ்லீம் புனிதர்களுக்கான கோவில்கள் மற்றும் மீதமுள்ள 30% நிர்வாக உறுப்பினர்கள், காவலர்கள், வேலைக்காரர்கள் மற்றும் இராணுவத் தக்கவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. இராணுவமயமாக்கப்பட்ட மாநிலங்களில் கூட, 50% மட்டுமே இராணுவ நோக்கங்களுக்காக இனாம் நிலங்களாக இருந்திருக்கும் என்று அவர் மேலும் முன்மொழிகிறார். இவ்வாறு, 25% இனாம் நிலங்கள் கைவினைஞர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் கிராம அலுவலர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருக்கும்

இதை உருவாக்குங்கள், காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய காலங்களில், பூர்வீக இந்து ராஜ்ஜியங்கள் கோவிலை மையமாகக் கொண்ட பூர்வீக பொருளாதார அமைப்பின் நோக்கத்திற்காக 15% நிலத்தை ஒதுக்கி வைக்கும் ஒரு படத்தைப் பெறுகிறோம். இந்தத் தகவலைக் கருத்தில் கொண்டு, தேவதாசிகள் மிகவும் மதிக்கப்படுவது மற்றும் அவர்களால் தானங்களைச் செய்ய முடிந்ததில் ஆச்சரியமில்லை.

ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு பெண் ஒரு தேவதாசியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டபோது, ​​இனாம் நிலங்களின் குடும்பத்தில் ஒரு தீர்வை ஏற்படுத்துவது கட்டாயமாகும். இது கோவிலின் பொதுவான நிலத்திலிருந்து அல்லது ஒரு புரவலரின் தனிப்பட்ட சொத்தில் இருந்து. 

சீர்திருத்தக் குரல்கள்;

மாற்றத்திற்கான சில வெளிப்படையான குரல்கள் சமூகத்திற்குள்ளேயே இருந்து வந்தன. இந்த நடைமுறையைப் பாதுகாப்பதற்கான மிகத் தெளிவான குரல்கள் சமூகத்தில் இருந்து வந்தன, குறிப்பாக நடனக் கலைஞர் மற்றும் பொது அறிவுஜீவி பாலசரஸ்வதி.

சீர்திருத்தத்திற்கு அழைத்த இரண்டு நபர்களை நாங்கள் இங்கு முன்வைக்கிறோம்.

டாக்டர் முத்துலட்சுமி ரெட்டி

நாம் ஆரம்ப 20 சென்னையில் டாக்டர் முத்துலட்சுமி ரெட்டி, சமூக வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களில் ஒருவர் வாழ்க்கை கதையை சில நேரம் செலவழிக்க வேண்டும் ^வது  செஞ்சுரி. அவர் ஒரு பிராமண தந்தைக்கு பிறந்தார், அப்போதைய புதுக்கோட்டை மாநிலத்தில் கல்லூரி முதல்வர், இன்றைய தமிழ்நாட்டில் ஒரு சிறிய அதிபராகவும், இசை வேளாளர் சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தாயாகவும் பிறந்தார்.

 

சமூக மாநாட்டிற்கு மாறாக, அவள் பள்ளியில் படித்தாள், பிறகு அவள் மருத்துவம் படிக்க மெட்ராஸுக்குச் சென்றாள் மற்றும் மெட்ராஸ் மகப்பேறு மற்றும் கண் மருத்துவமனையில் முதல் பெண் ஹவுஸ் சர்ஜனாக தகுதி பெற்றாள். 28 வயதில் வேறு வேறு சாதியைச் சேர்ந்த டாக்டர் சுந்தர ரெட்டியைத் திருமணம் செய்துகொண்டார். அனாதைப் பெண்களுக்கான அவ்வை இல்லம், அடையாறு புற்றுநோய் நிறுவனம் போன்ற நீடித்த பரோபகார முயற்சிகளுக்குப் பின்னால் அவர் இருந்தார் பெண்கள் மற்றும் முஸ்லிம் பெண்கள் படிப்பைத் தொடர விடுதி. பாலியல் வேலைக்காக பெண்களை கடத்துவதற்கு எதிராக அவர் பணியாற்றினார்.

அவளுடைய முக்கிய கவலைகளில் அவளுடைய சமூகத்தில் பெண்களின் நிலை இருந்தது. அவள் குறிப்பாக தேவதாசி முறையை ஒழிப்பதற்கான தனது வாதத்தில் வலுவாக இருந்தாள். 1927 ஆம் ஆண்டில், மகளிர் இந்தியா சங்கம் அவளை சென்னை சட்டமன்றத்திற்கு துணைத் தலைவராக நியமித்தது. கவுன்சிலில் அவர் 1930 இல் தேவதாசி நடைமுறையை ஒழிப்பதற்கான மசோதாவை கொண்டு வந்தார். இந்த மசோதா தொடர்பான நிகழ்வுகளைப் பற்றி அடுத்த பகுதியில் விவாதிப்போம், திராவிட இயக்கத்தின் முக்கிய கோரிக்கையை மதிப்பீடு செய்வோம்.

மூவலூர் ராமாமிர்தம் அம்மாள்;

டாக்டர் முத்துலட்சுமியை விட மூவலூர் ராமாமிர்தம் அம்மாளின் வாழ்க்கையில் மிகவும் கடினமான பாதை இருந்தது. அவள் பொருளாதாரத்தில் பின்தங்கிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவள், அவளுடைய குலத்தில் பெண்கள் கோவில் சேவையில் சேரும் பாரம்பரியம் இல்லை என்றாலும், அவளுடைய பெற்றோர்களால் ஒரு தேவதாசி கோவிலுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டாள். Inam பண்புகள் மற்றும் குறு நிதி பாதுகாப்பு இது கொணர்ந்த 19 பிற்பகுதியில் பரம ஏழைகளாகவும் கிராமப்புற இந்தியாவில் ஒரு ஈர்ப்பு இருந்தது ^வது  செஞ்சுரி / 20 ஆரம்ப ^வது  செஞ்சுரி.

அவர் தனது தேவதாசி பதவியை விட்டுவிட்டு வழக்கமான குடும்ப வாழ்க்கையை நடத்த திருமணம் செய்து கொண்டார். அவர் சுயமரியாதை இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், அப்போது ஈ.வி.ராமசாமி காங்கிரசிலிருந்து பிரிந்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஒரு நாவலை எழுதினார் - தாஸ்கலின் மோசா வாலை அல்லது மதி பெட்ரா மைனர், ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் தேவதாசிகளின் துரோக வலை அல்லது மைனர் பெற்ற ஞானம் என்று பொருள். இது பணக்கார இளைஞர்களை பணத்திற்காக சிக்கவைக்கும் தேவதாசி பெண்களின் சித்தாந்தக் கணக்கு. திருமணம் செய்து மரியாதைக்குரிய வாழ்க்கையை நடத்தத் தொடங்கிய 'சீர்திருத்த' தேவதாசிகளின் நடத்தையுடன் இது அவர்களின் நடத்தையை வேறுபடுத்துகிறது.

அவர் 1949 வரை சுயமரியாதை இயக்கத்தில் இருந்தார், மேலும் 1947 இல் தேவதாசி ஒழிப்பு மசோதா நிறைவேற்றப்பட்டது.

தேவதாசி நடைமுறையை ஒழித்தல்

மெட்ராஸ் பிரசிடென்சியில் தேவதாசி முறையை ஒழிப்பதில் பணியாற்றிய சில முக்கிய ஆர்வலர்களை நாங்கள் விவரித்திருந்தாலும், இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் உள்ள நிலைகளைப் பார்ப்போம்.

மைசூர் மாநிலம் 1909

மைசூர் மாநிலத்தில் தேவதாசி முறைக்கு எதிரான ஆரம்பகால எதிர்ப்பு மகாராஜாவிலிருந்து வந்தது. நல்வாடி கிருஷ்ண ராஜா ஒடையர் IV, 1902 இல் நிர்வாகத்தின் ஆட்சியை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் ஒரு நிர்வாகியாக, கலைகளின் புரவலர் மற்றும் சமூக மாற்ற முகவராக ஒரு நற்பெயரை உருவாக்கத் தொடங்கினார். தேவதாசி அமைப்பில் உள்ள அநீதிகளுக்கும், இந்தப் பெண்களின் மோசமான சமூக நிலைக்கும் அவருக்கான தீர்வு, அதை முற்றிலும் சட்டவிரோதமாக்குவதாகும். 1909 ஆம் ஆண்டில், அவர் கஜ்ஜ பூஜை நடைமுறையை சட்டவிரோதமாக ராயல் ஆணையில் கையெழுத்திட்டார் - ஒரு பெண்ணை தேவதாசியாக அர்ப்பணித்து, அவளை தெய்வத்திற்கு திருமணம் செய்து வைக்கும் சடங்கு.

திருவிதாங்கூர் மற்றும் கொச்சின் 1930

திருவிதாங்கூர் பூராடம் மகாராணியின் தலையீட்டால், திருநாள் சேது லக்ஷ்மி பாய், 1930 இல் திருவாங்கூர் ரீஜண்ட், அவரது மருமகன் மகாராஜா சித்ரா திருநாள் சார்பாக ஆட்சி செய்தார், திருவாங்கூர் இராச்சியம் தேவதாசி பிரதிஷ்டை செய்வதை தடை செய்தது.

கொச்சின் இராச்சியம் விரைவில் அதைப் பின்பற்றியது.

மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி 1930 இல் முதல் முயற்சி

1926 ஆம் ஆண்டில், மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி சட்டமன்ற கவுன்சிலுக்கு மூன்றாவது தேர்தல் நடைபெற்றது. பெரும்பான்மை இல்லாத போதிலும், இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் ஒரு பிரிவான ஸ்வராஜ் கட்சி, அரசாங்கத்தை அமைக்கும்படி கேட்கப்பட்டது. இந்தத் தேர்தல் பெண்களைச் சேர்க்க 5 நியமன இடங்களால் சட்டமன்றத்தை விரிவுபடுத்தியது.

டாக்டர் முத்துலட்சுமி ரெட்டி சட்டமன்றத்திற்கு ஒரு பரிந்துரையை ஏற்க கமலாதேவி சட்டோபாத்யாயா தலைமையிலான பெண்கள் இந்திய சங்கத்தில் அவரது சகாக்களால் வலியுறுத்தப்பட்டது. அவளுடைய சுருக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, அவள் வரைந்த ஒரு புதிய மசோதாவை நிறைவேற்றுவதற்கு சபையை மாற்ற முடிவு செய்தாள்.

அவர் தனது நினைவுக் குறிப்பில் - 'ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினராக எனது அனுபவம்' - இளம் இந்தியாவில் காந்தி எழுதுதல், கொச்சின் தேவதாசி சமூகப் பெண்கள், தெலுங்கு கலாவந்துலு சமூகத்தினர் மற்றும் ஈரோடு ஆகியோரிடமிருந்து அவரது முன்மொழிவுக்கு கிடைத்த நேர்மறையான பதில். அந்த நேரத்தில் பாலசுப்புராயுலு நாயுடு தலைமையிலான நகராட்சி.

ஜஸ்டிஸ் கட்சி, மந்திரி குழு அல்லது ஆளும் ஸ்வராஜ் கட்சி, காங்கிரஸ் கட்சி உறுப்பினர்கள் சர் கிருஷ்ணன் நாயர் அளித்த நேர்மறையான வரவேற்பையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். சட்ட உறுப்பினர் சர் சிபி ராமசாமி ஐயர் இந்த பிரேரணையைப் பாராட்டினார், ஆனால் இந்த பிரேரணையை ஒரு நடைமுறைச் சட்டமாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார்.

இறுதியில், இந்த மசோதா தொழில்நுட்ப காரணங்களால் தோற்கடிக்கப்பட்டது, இதில் சர் கிருஷ்ணன் நாயர் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு விரிவான இயக்கம் அடங்கும்.

பம்பாய் தேவதாசிஸ் பாதுகாப்பு சட்டம், 1934

1934 ஆம் ஆண்டில், பம்பாய் உயர்நீதிமன்றத்தின் உத்தரவின் மூலம் பெண்களை தேவதாசி வழக்கத்திலிருந்து பாதுகாக்க பம்பாய் பிரசிடென்சி ஒரு மசோதாவை கொண்டு வந்தது. பெண்களை வழக்கத்திற்கு அர்ப்பணிப்பது குற்றமாகிவிட்டது.

மதராஸ் தேவதாசிஸ் (அர்ப்பணிப்பு தடுப்பு) சட்டம், 1947

1947 இல், இந்தியர்களுக்கான அதிகாரப் பரவலாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி ஒரு பிரதமரின் கீழ் வைக்கப்பட்டது. இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் ஓமந்தூர் ராமசாமி ரெட்டி முதல்வரானார். அவரது தலைமையின் கீழ், முற்போக்கான சட்டம் - மெட்ராஸ் கோவில் நுழைவு அங்கீகார சட்டம் 1947 வழக்குகள் மற்றும் அனைத்து தேவதாசி அர்ப்பணிப்பு ஒழிப்புச் சட்டங்களையும் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து இந்துக்களுக்கும் கோவில்களுக்கு இலவச மற்றும் உலகளாவிய அணுகலை வழங்கியது, இறுதியாக தேவதாசி முறையை ஒழித்தது.

CLICK HERE PDF;-TAMILAGATHIL DEVATHASIKAL-தமிழகத்தில் தேவதாசிகள் கே_சதாசிவன்-FREE PDF